من عرف النطق صمت و من عرف الصمت نطق و من لم يعرفها فقد جهل

كتب د/شريف الجندي 

🔷 تحليل مقولة عبد الجبار النفري: «مَنْ عَرَفَ النُّطْقَ صَمَتَ، وَمَنْ عَرَفَ الصَّمْتَ نَطَقَ، وَمَنْ لَمْ يَعْرِفْهُمَا فَقَدْ جَهِلَ»

ليست هذه العبارة مجرد حكمة صوفية في المفاضلة بين الكلام والصمت، وإنما هي تأمل عميق في علاقة الإنسان بالمعرفة، وفي حدود اللغة، وفي المسافة الفاصلة بين ما نعرفه وما نستطيع التعبير عنه. إنها تضعنا أمام مفارقة معرفية لافتة: قد يكون الصمت أبلغ من الكلام، وقد يكون الكلام أصدق من الصمت، لكن المعيار في الحالتين ليس الفعل ذاته، بل الوعي الذي يقف خلفه.

أولاً: «مَنْ عَرَفَ النُّطْقَ صَمَتَ»

النطق هنا لا يعني مجرد القدرة على الكلام، وإنما يمكن فهمه بوصفه إدراكاً لطبيعة اللغة وحدودها. فالإنسان الذي تعمّق في المعرفة يدرك أن الكلمات، مهما بلغت دقتها، تظل عاجزة عن الإحاطة الكاملة بالحقيقة.

كلما اتسعت معرفة الإنسان اتسع إدراكه لما يجهله، وكلما ازداد وعياً أدرك أن كثرة الكلام ليست دليلاً على عمق التفكير. ولذلك يصبح الصمت عند العارف موقفاً معرفياً وأخلاقياً، لا علامة عجز أو ضعف.

إنه صمت من أدرك أن بعض الحقائق أكبر من أن تختزل في عبارة، وأن الإفراط في الكلام قد يفسد المعنى بدل أن يكشفه.

وهنا تلتقي هذه الفكرة مع الروح الفلسفية لسقراط، الذي جعل الاعتراف بحدود المعرفة مدخلاً إلى الحكمة، ومع فتغنشتاين الذي انتهى في رسالته المنطقية الفلسفية إلى الإشارة إلى حدود ما يمكن قوله باللغة.

 

ثانياً: «وَمَنْ عَرَفَ الصَّمْتَ نَطَقَ»

هذه العبارة تقلب المعادلة من جديد. فالصمت ليس فضيلة مطلقة، وليس انسحاباً دائماً من العالم، لأن من يفهم الصمت حقاً يدرك أيضاً متى يصبح الكلام ضرورة.

هناك صمت يكشف الحكمة، وهناك صمت يحمي الجهل، وهناك صمت يحفظ كرامة الإنسان، وهناك صمت يتحول إلى تواطؤ مع الظلم.

ومن عرف قيمة الصمت لا يتحدث لمجرد إثبات وجوده، بل يتكلم حين يصبح الكلام ضرورة أخلاقية أو معرفية. إنه ينتقل من الكلام العشوائي إلى الكلام المسؤول، ومن الرغبة في التعبير إلى ضرورة كشف الحقيقة.

بهذا المعنى، يصبح النطق فعلاً واعياً، لا مجرد استجابة انفعالية أو رغبة في الاستعراض.

ثالثاً: «وَمَنْ لَمْ يَعْرِفْهُمَا فَقَدْ جَهِلَ»

هنا نصل إلى جوهر المفارقة. فالجهل ليس في الكلام وحده، ولا في الصمت وحده، وإنما في العجز عن التمييز بينهما.

فالإنسان الذي يتكلم دون أن يعرف لماذا يتكلم، ويصمت دون أن يعرف لماذا يصمت، يظل أسير ردود أفعاله، لا سيد اختياراته.

إن المعرفة الحقيقية هي امتلاك القدرة على الاختيار بين النطق والصمت وفقاً لما تقتضيه الحقيقة والموقف واللحظة.

وهذا يفتح أمامنا بعداً أخلاقياً مهماً: فالصمت أمام الظلم قد يكون مشاركة فيه، والكلام في غير موضعه قد يكون اعتداءً على الحقيقة. لذلك لا تكمن الحكمة في أن نصمت دائماً أو نتكلم دائماً، بل في أن نعرف متى يكون كل منهما فضيلة ومتى يتحول إلى رذيلة.

رابعاً: البعد الفلسفي والصوفي في المقولة

يمكن قراءة هذه الحكمة من خلال ثلاثة مستويات معرفية:

– المستوى الإبستمولوجي: اللغة ليست الحقيقة ذاتها، وإنما وسيلة للاقتراب منها. فالإنسان قد يعرف أشياء يعجز عن التعبير عنها، وقد يتحدث كثيراً دون أن يمتلك معرفة حقيقية بما يقول.

– المستوى الوجودي: الصمت ليس غياباً للوجود، فقد يكون شكلاً من أشكال الحضور العميق مع الذات، كما أن النطق قد يكون تعبيراً عن امتلاء داخلي لا عن رغبة في لفت الانتباه.

– المستوى الأخلاقي: مسؤولية الإنسان لا تتوقف عند ما يقوله، بل تمتد أيضاً إلى ما يختار السكوت عنه. فهناك كلمات ينبغي أن تقال، وحقائق لا يجوز دفنها تحت ذريعة الحكمة والصمت.

وهنا يمكن أن نستحضر تجربة الفيلسوف النمساوي لودفيغ فتغنشتاين، الذي اشتغل على حدود اللغة وإمكاناتها في التعبير عن العالم، كما يمكن أن نستحضر سقراط الذي جعل الاعتراف بحدود المعرفة شرطاً لممارسة التفلسف.

أما في التجربة الصوفية عند النفّري، فإن العلاقة بين القول والصمت تتجاوز مجرد التواصل الإنساني لتصبح جزءاً من تجربة العرفان، حيث يعجز اللسان أحياناً عن نقل ما تختبره الروح، دون أن يعني ذلك الاستغناء النهائي عن اللغة.

 

خامساً: المفارقة الكبرى: هل الحكمة في الصمت أم في الكلام؟

لعل أجمل ما في هذه المقولة أنها لا تمنحنا إجابة جاهزة، وإنما تجعلنا نعيد التفكير في السؤال نفسه.

فكم من إنسان صمت لأنه لا يملك ما يقوله، وكم من إنسان تكلم لأنه لا يحتمل مواجهة صمته الداخلي!

وكم من مفكر اختار الصمت لأنه أدرك أن الحقيقة لا تحتمل الابتذال، وكم من مثقف اختار الكلام لأنه أدرك أن الصمت في مواجهة الاستبداد خيانة للموقف الأخلاقي!

إن الحكمة ليست في امتلاك لسان طويل، ولا في امتلاك صمت طويل، وإنما في امتلاك وعي يحدد متى ينبغي أن نتكلم ومتى ينبغي أن نصمت.

🔷 خلاصة القول

إن هذه الحكمة تضعنا أمام حقيقة فلسفية عميقة: ليس كل من تكلم عارفاً، وليس كل من صمت حكيماً. فالكلام قد يكون ستاراً للجهل، والصمت قد يكون ستاراً للعجز، كما قد يكون الكلام فعلاً تحررياً، والصمت فعلاً من أفعال المعرفة.

فالعارف لا يقدّس الصمت ولا يقدّس الكلام، وإنما يتحرر من عبودية الاثنين.

ولعل أعمق ما يمكن أن نستخلصه هو أن الإنسان لا يبلغ الحكمة حين يتعلم كيف يتكلم فقط، ولا حين يتعلم كيف يصمت فقط، بل حين يصبح قادراً على أن يجعل كلامه امتداداً لمعناه، وصمته امتداداً لوعيه.

فليست المشكلة أن نتكلم كثيراً أو نصمت كثيراً، وإنما أن نقول ما لا نعرف، وأن نصمت حين يكون الكلام واجباً